Этика и религия

Друг прислал мне следующую цитату Далай-ламы, и спросил, что я думаю по этому поводу. А я думаю, что это отличный повод написать на этот счет небольшую заметку. Для начала — сама цитата:

«Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию, терпению, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это. Но сегодня мировая реальность такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я всё больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще. …Разница между этикой и религией похожа на разницу между водой и чаем. Этика без религиозного содержания является водой, которая жизненно необходима для здоровья и выживания. Этика, смешанная с религией — это чай, питательная и ароматическая смесь воды, чайных листьев, специй, сахара и, в Тибете, ещё щепотки соли. Но как бы чай ни был приготовлен, основным ингредиентом всегда будет вода. В то время как мы можем обходиться без чая, мы не можем жить без воды. Точно так же, мы рождаемся свободными от религии, но мы не рождаемся свободными от потребности в сострадании».

Главное в том, что говорит Далай лама — это не сам факт отделения этики от религии. В самом таком разделении ничего нового нет — хоть нет и ясности, каким именно образом можно отделить религиозное поведение от этического. Где находятся границы религии, и на каком именно этапе этика перестаёт быть религиозной, если всё человеческое мышление априори религиозно? Но главными в словах Далай-ламы, на мой взгляд, являются следующие два аспекта: во-первых, это то, что основой этического поведения при таком разделении являются «внутренние устремления и потребности человека» — например сострадание, а во-вторых — Далай-лама считает, что человечество уже достигло такого уровня развития, когда этическая составляющая мировоззрения стала для мира намного более значимой, нежели религиозная.

Оба этих аспекта, действительно, предлагают достаточно интересный взгляд религии на мир — и этот взгляд постепенно становится интеллектуальным мейнстримом в современной религиозной мысли. Процесс отделения этики от религии действительно набрал в мире огромную силу, и человечество поступательно идёт к тому, чтобы отказаться от организованной религии вообще. Основой этого движения является гуманизм — трансформация мира согласно потребностям человека. Однако, для того, чтобы осмыслить этот процесс, важно понимать, что этика не является чем-то целостным и незыблемым, этика всегда пребывает в прямой зависимости от идеологии, и если меняется идеология, меняется и этика. Далай-лама говорит о человеческом «сострадании», как об основе этики — но внутри человеческой природы можно найти далеко не только сострадание, но и жестокость, и кровожадность, и жажду к наживе, и стремление к упрочению власти сильного, можно найти много чего такого, что легко могло бы стать основой новой этики для нового человечества. А что, если вместо сострадания будет актуализирована такая человеческая потребность, как осуществление насилия?..

Именно поэтому иудаизм, а за ним и христианство, и ислам — говорят не об устремлениях человека, как о базисе этики, а о божественном откровении. Человечество знает о том, что убийство этически недопустимо, только потому, что существует религиозная заповедь «не убий», и эта религиозная идея заполнила огромное информационное пространство. Запреты воровства, насилия, прелюбодеяния, заповедь судить справедливо — всё это проявления религиозного откровения, а не человеческой этики. Если отделить религиозное откровение от человеческой этики, то этика неизбежно изменится — и мы наглядно видим результаты такого изменения даже в течение жизни нашего поколения.

Поэтому я считаю, что логика Далай-ламы крайне порочна, и ведет мир к этической катастрофе.

Вместе с этим, отделение этики от организованной религии само по себе — явление, безусловно, позитивное. Но только в том случае, если сама этика, при этом, останется однозначно религиозной — то есть, будет направляемой религиозной идеологией. Другими словами, в Бога возможно не верить, на молитвы можно не ходить — но, при этом, необходимо хотя бы минимально поступать в соответствии с заповедями, которые исходят от Всевышнего, и признавать эти заповеди за идеологическую норму. В этом случае, основой человеческой морали будет оставаться норматив Откровения — и тогда человечество сможет развиваться позитивно.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s